忏悔录：第十三卷（上）
作者：奥古斯丁
第十三卷（上）
一
我的天主，我的慈爱，我向你呼吁；你创造了我，我把你置之脑后，你却并不忘掉我。
我向你呼吁，请你降至我心，准备我的心，使我的心用你所启发我的愿望来接待你。
请你不要抛弃正在向你呼吁的我，你在我发出呼吁之前，先已用各种声音一再督促我，教我遥遥听着，教我转向你，教我向正在呼唤我的你发出呼吁。
主，你钩销了我的全部罪业，使我这双助我叛逆你的手不受处分；
在我一切良好行动之前，你已先事安排，为了酬报你那创造我的双手，因我尚未存在之时，你已存在，我并没有值得使你赋与我存在的理由；
我的存在完全出于你的慈祥，在你造我之前，在你所用以创造我的事物之前，你的慈祥已先作布置。
你无需于我，我亦并无长处足以有助于你，我的主，我的天主；
我奉事你，并非由于你工作疲劳，并非没有我的效劳，你的能力会有所短少；
你并非像一块田地，需要我耕作，没有我耕作便成荒芜。
我的奉事你、伺候你，是为了从你那里获致幸福，而我的能享受幸福也出于你的恩赐。
二
受造物的所以存在是出于你的无限美善：任何一种美善，虽则为你一无所用，绝不能和你相比，但既是由你而来，即亦能够存在。
天地有什么值得你“在元始”创造它呢？
“你在你的智慧中创造的”[1]精神和物质世界对你有什么权利，以至无论精神方面和物质方面那些原始的、不具形相的、混沌未凿的、和你迥乎不同的原质也属于你的智慧？
无形相的精神原质优于成形的物质，无形相的物质优于空虚，假如你的“道”不呼召未形之质走向你的纯一性而得以成形，使一切能因你的至一、至上的美善而都成为“非常美好”，那么这些未形之质依旧潜留于混沌之中听候你的吩咐。
这未形之质对你有什么权利呢？因为虽则不具形相，但所以能存在也由于你。
原始物质有什么权利能成为“混沌空虚”呢？
因为如果不是你创造，也不会存在；既然不存在，对你没有权利获致存在。
原始的精神受造物本是一片黑暗，飘流不定，犹如深渊，和你迥异，及至你用你的言语把它领回列同一言语之中，照耀它使它脱离幽暗，虽则不能和你同样光明，至少能仿佛你的肖像，这有什么权利呢？
一样东西的存在和美丽不是一件事——否则不可能有丑陋的东西了，——同样，精神受造物的生活和明智地生活也不是一件事，否则一切灵性都将始终不渝地生活在你智慧之中了。
“亲近天主，为他是有益的”[2]，他因归向你而获敌光明，将因背弃你而丧失光明，生活犹如堕入黑暗的深渊。
我们在灵魂一面是精神受造物，我们曾经离开你、我们的光明、我们的生命，我们“一度是黑暗”[3]；
我们至今还忍受着黑暗的遗害，直到在你“独子”之中，成为“你的正义”[4]，“好像天主的高山”：因为“我们曾是你审判的对象，如无底的深渊”。[5]
三
至于你在创世之初说的：“有光！”便有了光[6]。
我以为是指精神受造物，我这样理解并非不恰当，因为既然能接受你的光明，必已具有某种生命。
这精神受造物的具有生命和受你的光照并非有什么权利，同样它的具有某种生命，能接受你的光照，也并非对你有什么权利。
如果它不成为光而停留在无形相的阶段中，也不会取悦于你。
它的成为光，不是由于存在，而是由于仰望着照耀万有的光明、依附于这光明。
它的具有某种生命，它的享受幸福的生命，都是由于你的恩赐，它是通过一种有益的变化而转向着既不会变坏，也不会变好，而是永恒不变的你。
惟有你是存在本体，至一的存在；为你，生命和幸福的生命是二面一的，因为你的本体即是你的幸福。
四
你是自有的，即使万物不存在，或停留在无形相的境界中，你的幸福会有什么欠缺吗？
你的创造，不是出于需要，而是由于你的磅礴的美善，收敛受造物纳入形相之中，但你的幸福并不因此有所增益。
当然受造物的缺陷不能使纯全无瑕的你惬意，因此你玉成它们，使它们取悦于你，但这不是你有所欠缺，因此成全它们使你满足。
你的圣“神”运行在大水之上，并非被水托着，似乎安息于水上。
所谓“圣神安息在一人心中”，其实是“圣神”使这人安息在自己怀中。
这是你的不朽的、不变的、不匮的意志运行在你所创造的生命上面；
为这些生命，生活与幸福生活是有区别的，因为它们即使漂零于黑暗之中，却仍具有生命，它们需要转向创造者，在生命的泉源中汲取越来越充沛的生机，瞻依于创造者的光辉中，才能进入纯全、光明、幸福的境界。
五
这样，我好像“在镜中”看见了天主的“三位”，也就是看见了你、我的天主：你“圣父”，在我们的“元始”中，在你所生的、和你相等的，与你同是永恒的智慧中，也就是在你的“圣子”中，创造了天地。
上面已经谈了许多关于“天外之天”、混沌空虚的地和黑暗的深渊；
我也说过这个精神的、漂流不定的元气必须归向你、生命之源，受到光照，然后成为美丽的生命，成为水与水区分后形成的天地之外的另一重天。
我从天主的名称找到创造天地的“圣父”，从“元始创造天地”的元始一语找到“圣子”；
根据我们信仰所相信的天主三位，我便在圣经中探求，看到“你的神运行在大水之上”。
圣父、圣子、圣神，那不是三位一体的天主，万有的创造者吗？
六
真理之光，我把我的心靠近你，我怕它教我沉湎于空虚；请你扫除它的黑暗。
请你告诉我，我恳求你，我通过慈祥的母亲——教会——恳求你，请你告诉我为何你在提出天地、混沌空虚的地和深渊上面的黑暗后才提到你的“神”？
是否为了说明“运行”二字，必先说明在什么上面运行，然后能理解？
“圣神”不在圣父、圣子之上、下面没有什么，便不能说在上面运行。
提到“圣神”，只能说他在什么上面运行，因此必先说明下面是什么。
但为何提到“圣神”，只能说他在什么上面运行呢？
七
从此起，谁能理解的，请他跟随着使徒保罗。
使徒说：“你所赐给我们的圣神把你的爱灌注在我们心中”，[7]使徒教导我们有关精神方面的事情，指示我们爱的奇妙的道路：他跪在你面前，为我们代求，使我们认识“基督超越一切的爱”。[8]
因此，“圣神”自始即“超越一切”，“运行在大水之上”。
可是我将向谁说明，用什么话来说明：沉重的私欲拉我们堕入幽阴的深渊，而通过你的运行在大水之上的“圣神”，爱使我们上升？
我将向谁说明？用什么话来说明？我们在下沉呢，还是在上升？这不是空间中的沉浮。
这比拟既是很相像，又是大不同。
我们的情感，我们的爱好，我们精神上的垢污构成了我们重重烦累，使我们下沉，而你的圣善使我们向往你的安宁，拯拔我们上升，使我们举心向上，向着你，到达“你的神在大水上面运行”的境界，我们的灵魂穿过“无质的大水”，[9]将进入无上安息。
八
天使堕落了，人的灵魂也堕落了，二者说明一切精神受造物的深渊是处于那样的无底黑暗中，幸而你在开始时就说：“有光！”，便有了光；
你的天都的一切神灵都服从你，依附你，安息于你的“圣神”、凌驾乎一切可变事物之上而永恒不变的“圣神”之内。
否则你的天外之天、本身即是一个黑暗的深渊；而现在却是“主里面的光明”。[10]
堕落的精神受造物被剥去你的光明的衣服，处于可怜的忧患之中，充分说明你把具有理智的受造物提拔到多么崇高的地位，说明只有你才能使他们享受到幸福的安息，同时也说明他们不能自己满足自己。
我们的天主啊！你将照明我们的黑暗：我们光明的衣服来自你，“我们的黑夜将如白昼”。[11]
请把你赐给我，我的天主啊，请把你还给我：我爱你，假如我爱得不够，请使我更爱你。
我不能衡量我的爱，不知道我的爱欠缺多少，该增加多少才算足够，请促使我的生命投入你的怀抱而不再离开，直到融合于“你神妙的容光之中”。[12]
我仅仅知道这一点：除非在你怀中，否则无论在我身内身外，我只会感到彷徨不安；即使金玉满堂，只要不是我的天主，为我都是瓦砾。
九
但“圣父”或“圣子”是否不运行于大水之上呢？如果视为一个物体浮游于空间，则“圣神”也并不如此；如果指超越一切可变事物的不变神性而言，则圣父、圣子、圣神都运行于大水之上。
但为何独指“圣神”呢？为何仅仅对“圣神”要虚拟一个并不存在的空间呢？
因为仅仅称“圣神”是你的恩宠：在这恩宠之中我们憩息，我们享受你，而我们的憩息即是我们的安宅。
爱把我们送到这安宅之中，你的“圣神”顾念我们的卑贱，把我们从死亡的门户中挽救出来。
我们在良好的意愿中享受和平。
物体靠本身的重量移向合适的地方。重量不一定向下，而是向合适的地方。
火上炎，石下堕。二者各受本身重量的推动，各从其所。
水中注油，油自会上浮，油上注水，水必然下沉；各为本身的重量推动而自得其所。
任何事物不得其所，便不得安定，得其所便得安定。我的重量即是我的爱。爱带我到哪里，我便到哪里。
你的恩宠燃烧我们，提掖我们上升，我们便发出热忱冉冉向上。我们的心灵拾级上升时，唱着“升阶之歌”。[13]
你的火，你的有益的火燃烧我们，我们在迈进，向着耶路撒冷的和平上升，“听到我们要到主的圣殿去，我是多么高兴！”[14]
良好的意志把我们安置在哪里，我们只求永远定居在哪里，别无其他愿望。
十
一个受造物能不遭遇其他景况，真是造化！
假如它在受造的同时，得不到运行于一切可变事物之上的“恩宠”，没有你的命令说：“有光！”便有了光，而获得超拔，则势必与现在不同。
在我们身上，划分为两个时期，先是黑暗，后成光明。
对于那一种受造物，圣经仅仅指出它如果不受光照将是如何，说它将是漂流不定、将是黑暗，这是为了说明它所以不如此而如彼的原因，说明它所以能转向不息之光、自身也成为光的原因。
谁能领会的，希望他领会，希望他能求你，希望他不要和我纠缠，好像我即是“照耀世人”[15]之光。
十一
谁能明彻全能的天主的三位呢？可是谁不在谈论三位一体？谈的真是三位一体吗？
关于天主的三位，不论谈什么，极少人能知道自己究竟在谈什么。
人们在议论，争辩，但没有内心的和平，谁也不能得其真谛。
我愿意人们对自身的三个方面思索一下。
这三个方面和天主的三位当然大相径庭，我提出来只是为了使人们学习、钻研，能体会出二者的差异。
我所说的三个方面是：存在、认识和意志。
我存在，我认识，我愿意：我是有意识、有意志；我意识到我存在和我有意志；我也愿意我存在和认识。
生命在这三方面是多么纯一而不可分割：一个生命，一个思想，一个本体；不可分割却又截然分清。
谁能领会的，希望他细细体会。
希望每人面对着自身，观察自身，然后答复我。
即使有人在其中捉摸到一些，能表达出来，也决不可自以为捉摸到超越一切的不变本体，这不变的本体是永恒不变地存在着，永恒不变地思维着，永恒不变地愿意着。
是否由于这三方面而有“三位”？是否每一位具有这三方面，是一而又三？
是否三位兼有二者，兼有妙不可言的纯一性和复杂性，在无限的本体中，在浩无涯际的纯一性中，即以自身为对象，永恒不变地存在着，认识自己，愿意自己？
谁能轻易领会呢？谁能用什么方式表达出来呢？谁敢冒失地作出什么肯定呢？
十二
我的信仰，你继续忏悔吧，向你的天主说：“圣、圣、圣、我的主、天主！”
我们是因你父、子、圣神之名领受了“洗礼”，我们因你父、子、圣神之名给人行洗礼，因为天主通过他的基督，也在我们中间创造了一个天地，就是教会的精神部分和肉体部分，我们的“地”在领受你的圣道的范围之前，也是混沌空虚，被愚昧的黑暗所笼罩，因为你“因人的罪而惩罚他”，[16]“你的审判犹如一个无底的深渊。”[17]
但你的“圣神”运行于大水之上，你的慈爱并不漠视我的困苦，你说：“有光！”“你们应该悔改，因为天国近了”。[18]
你们应该悔改；有光！我们内心惶惶不安之时，“从约旦地方”，“从那个和你并高、为我们而自卑的山上”，[19]我们想起你，我们厌恶我们的黑暗而转向你，便有了光。
为此我们“过去一度黑暗，而现在已是在主里面的光明”。[20]
十三
可是我们依旧是“凭借信仰，而不是凭着目睹”。[21]
“我们是靠希望而得救。”“希望看见后，已不是希望了”。[23]
“深渊虽则还在向深渊发出呼号，但是在你的瀑布声中”。[24]
虽则使徒保罗说：“我对你们说话，不能如对精神的人，只能如对肉体的人”，[25]但也自认没有把握，因此要“忘却以前种种，努力于当前种种”，[26]他在沉重的负担下呻吟着，他的灵魂渴望着永生的天主，“如麋鹿渴望溪水”；[27]
他喊道：“什么时候我能到达？”他“深愿获得来自天上的房屋，好像穿上衣服”；[28]
他对下面的深渊说：“不要模仿这世界，要变化气质，重建新心”，[29]“在心志上不要作稚子，在恶事上当作婴孩，在心志上当为成人”，[30]“无知的加拉太人，谁迷惑了你们？”[31]
这已经不是保罗的声音，而是你的声音了；你通过升天的主耶稣，自天派遣了你的“圣神”，疏凿了你的恩泽的瀑布，使欢乐的急流灌溉你的圣城。
“新郎的朋友”[32]所太息想望的就是这圣城；他虽已“拥有圣神的鲜果，但心中还在叹息等待儿子的名分和身体的救赎”[33]。
他向圣城叹息，因为他是“新妇”[34]的肢体；他为圣城而努力，因为他是“新郎的朋友”；
他是为圣域而不是为自己努力，因为他是用“你的瀑布的声音”，而不是用自己的声音，向另一个深渊发出呼号，这深渊是他努力与忧惧的原因，他害怕“人们的心流于邪僻而失去在我们的新郎和你的独子中的淳朴，和夏娃受诡诈的蛇诱惑一样”。[35]
我们能当面看见他的时候，那种光明将是多么灿烂！
这时别人责问我们：“你们的天主在哪里？”我们日夜以眼泪为粮食的时期也将成为过去了。
十四
我也要问：我的天主，你在哪里？你究竟在哪里？
“每当我向我自己吐露肺腑，发出欢呼赞美之声，发出节日的歌声”[36]时，我能暂时在你怀中呼吸。
可是我的灵魂依旧闷闷不乐，因为它重新堕落，成为深渊，或更好说，它觉得自己依旧是一个深渊。
我的信仰，你在黑暗中燃点在我面前的信仰对它说：“我的灵魂，你为何忧闷，为何扰乱我？你在天主内盼望着。”[37]
“他的道是引导你举足的明灯。”[38]
希望吧，坚持着，直至万恶之母的黑夜过去，直至主的义怒过去，我们从前曾是义怒之子，曾是黑暗，我们还把黑暗的残余带到犯罪而死亡的肉体中，直到曙光驱除阴影。
在天主内盼望着：早晨我即将站立起来，我将凝神谛观，我将永久歌颂他。
早晨我将站立起来，我将看见我的拯救者，我的天主，他将因居住在我们心中的“圣神”而复活我们的肉体，因为“圣神”慈祥地运行在我们黑暗漂流的心灵之上。
为此，我们在羁旅之中已经得到保证，日后将成为光明：我们已经因希望而得救，已是“光明之子，白昼之子，不再是过去的黑夜之子，黑暗之子”。[39]
在二者之间，在人类变化不定的意识中，只有你能区分，因为你洞悉我们的心，你“称光为昼，称暗为夜”。[40]
除了你，谁能鉴别我们？“我们有什么不受自你的呢？”[41]“从同一团泥，一块作成贵重的器皿，而另一块作成卑陋的器皿。”[42]
未完待续…。
发表评论