忏悔录：第七卷（下）
作者：奥古斯丁
第七卷（下）
十
你指示我反求诸己，我在你引导下进入我的心灵，我所以能如此，是由于“你已成为我的助力”。
我进入心灵后，我用我灵魂的眼睛——虽则还是很模糊的—— 瞻望着在我灵魂的眼睛之上的、在我思想之上的永定之光。
这光，不是肉眼可见的、普通的光，也不是同一类型而比较强烈的、发射更清晰的光芒普照四方的光 。
不，这光并不是如此的，完全是另一种光明。这光在我思想上，也不似油浮于水， 天复于地；这光在我之上，因为它创造了我，我在其下，因为我是它创造的。
谁认识真理，即认识这光；谁认识这光，也就认识永恒。惟有爱能认识它。
永恒的真理，真正的爱，可爱的永恒，你是我的天主，我日夜向你呻吟。
我认识你后，你就提升我，使我看到我应见而尚未能看见的东西。
你用强烈的光芒照灼我昏沉的眼睛，我既爱且惧，屏营战栗，我发觉我是远离了你飘流异地，似乎听到你发自天际的声音对我说：“我是强者的食粮；你壮大后将从我为饮食。
可是我不像你肉体的粮食，你不会吸收我使我同于你，而是你将合于我。”
我认识到“你是按照人的罪恶而纠正一人，你使我的灵魂干枯，犹如蛛丝”。[21]
我问道：“既然真理不散布于有限的空间，也不散布于无限的空间，不即是虚 空吗？”你远远答复我说：“我是自有永有的”。[22]
我听了心领神会，已绝无怀疑的 理由，如果我再生疑窦，则我更容易怀疑我自己是否存在，不会怀疑“凭受造之物而辨识的”[23]真理是否存在。
十一
我观察在你座下的万物，我以为它们既不是绝对“有”，也不是绝对“无”；它们是“有”，因为它们来自你，它们不是“有”，因为它们不是“自有”的。
因 为真正的“有”，是常在不变的有。“亲近天主，为我有益”，[24]因为如果我不在 天主之内，我也不能在我之内。
而你则“常在不变而更新万物”，“你是我的主， 因而你并不需要我的所有”。[25]
十二
我已清楚看出，一切可以朽坏的东西，都是“善”的；惟有“至善”，不能朽坏，也惟有“善”的东西，才能朽坏，因为如果是至善，则是不能朽坏，但如果没有丝毫“善”的成分，便也没有可以朽坏之处。
因为朽坏是一种损害，假使不与善为敌，则亦不成其为害了。
因此，或以为朽坏并非有害的，这违反事实；或以为一切事物的朽坏，是在砍削善的成分：这是确无可疑的事实。
如果一物丧失了所有的“善”，便不再存在。因为如果依然存在的话，则不能再朽坏，这样，不 是比以前更善吗？
若说一物丧失了所有的善，因之进而至于更善，则还有什么比这论点更荒谬呢？
因此，任何事物丧失了所有的善，便不再存在。事物如果存在， 自有其善的成分。
因此，凡存在的事物，都是善的；至于“恶”，我所追究其来源 的恶，并不是实体；因为如是实体，即是善；如是不能朽坏的实体，则是至善；如是能朽坏的实体，则必是善的，否则便不能朽坏。
我认识到，清楚认识到你所创造的一切，都是好的，而且没有一个实体不是你创造的。
可是你所创造的万物，并非都是相同的，因此万物分别看，都是好的， 而总的看来，则更为美好，因为我们的天主所创造的，“一切都很美好”。[26]
十三
对于你天主，绝对谈不到恶；不仅对于你，对于你所创造的万物也如此，因为在你所造的万有之外，没有一物能侵犯、破坏你所定的秩序。
只是万物各部分之间，有的彼此不相协调，使人认为不好，可是这些部分与另一些部分相协，便就是好，而部分本身也并无不好。
况且一切不相协调的部分则与负载万物的地相配合，而地又和上面风云来去的青天相配合。
因此我们决不能说：“如果没有这些 东西多么好！”因为单看这些东西，可能希望更好的东西，但即使仅仅着眼于这些东西，我已经应该称颂你了，因为一切都在赞颂你，“地上所有的蛟龙与诸渊，火与雹，雪与冰，遵行你的命令的狂飚，山岳与诸丘，果树与诸香柏，野兽与诸牲畜，爬虫与飞鸟，人君与万民，首长与诸执法，少年与处女，老人与稚子都在赞颂”[27]你的圣名。
况且天上也在歌颂你、我们的天主：“你的天使，你的军旅，太阳太阴，发光的星辰，天上之天与天上之水”，[28]都在赞颂你的圣名。
我不再 希望更好的东西了，因为我综观万有之后，虽则看到在上的一切优于在下的一切， 但我更进一步的了悟，则又看出整个万有尤胜于在上的一切。
十四
谁不欢喜某一部分受造物，便是缺乏健全的理智，而我过去就是如此，因为在你所创造的万物中，有许多使我嫌恶。
可是我的灵魂，因为不敢对我的天主有所不满，便不肯把嫌恶的东西视为同出你手，遂不免趋向两种实体的说法，但这也不能使我灵魂安定，因为它只能拾取别人的唾余。
等到我回头之后，又为我自己塑造了一个充塞无限空间的神，以为这神即是你，把这神像供养在我心中，我的灵魂重又成为我自己搏塑的而为你所唾弃的偶像的庙宇。
但你在我不知不觉之中，抚摩我的头脑，合上我的眼睛，不让我的视觉投入虚幻，我便有些昏沉，我的狂热已使我委顿了；及至苏醒后，便看见了无可限量的天主，迥异于过去的所见，这已不是由于肉体的视力。
十五
我再看其他种种，我觉它们都由你而存在，都限制于你的本体之内，但这种限制不在乎空间，而在于另一种方式之下；你用真理掌握着一切，一切以存在而论、都是真实；如以不存在为存在，才是错误。
我又看出每种东西不仅各得其所，亦复各得其时；惟有你是永恒的存在，你的行动不是开始于无量数时间之后，因为无论过去未来的一切时间，如果没有你的行动，不因你的存在，这时间便不会去，也不会来。
十六
我从经验体验到同样的面包，健康时啖之可口，抱病时食之无味；良目爱光亮，而病眼则有羞明之苦；这是不足为奇的。
你的正义尚且遭到恶人的憎恨，何况你所造的毒蛇昆虫了，毒蛇昆虫本身也是好的，适合于受造物的下层。
恶人越和你差异，便越趋向下流；越和你接近，便越适应上层受造物。
我探究恶究竟是什么，我发现恶并非实体，而是败坏的意志叛离了最高的本体，即是叛离了你天主，而自趋于下流，是“委弃自己的肺腑”，[29]而表面膨胀。
十七
我诧异我自己已经爱上了你，不再钟情于那些冒充你的幻像了；但我还不能一心享受天主，我被你的美好所吸引，可是我自身的重累很快又拖我下坠，我便于呻吟中堕落了：这重累即是我肉体的沾染。
但对于你，我总记住着，我已绝不怀疑我应该归向于你，可惜我还不能做到和你契合，“这个腐朽的躯壳重重压着灵魂，这一所由泥土搏成的居室压制着泛滥的思想”。[30]
我确切了悟“你的永能和你的神性虽非肉眼所可窥见，但观之于天地万物之中，自能灼然辨识”。[31]
我研 求着将根据什么来衡量天地万物的美好，如何能使我对可变的事物作出标准的评价，确定说：“这应该如此，那不应如此”；我又研究着我根据什么下这样的断语 的，我发现在我变易不定的思想之上，自有永恒不变的真理。
这样我逐步上升，从肉体到达凭借肉体而感觉的灵魂，进而是灵魂接受器官传递外来印象的内在力量，也是禽兽所具有的最高威性。
更进一步，便是辨别器官所获印象的判断力；但这判断力也自认变易不定。
因此即达到理性本身，理性提挈我的思想清除积习的牵缠，摆脱了彼此矛盾的种种想像，找寻到理性所以能毫不迟疑肯定不变优于可变，是受那一种光明的照耀——因为除非对于不变有一些认识，否则不会肯定不变优于可变的——最后在惊心动魄的一瞥中，得见“存在本体”。
这时我才懂得“你形而上的神性，如何能凭所造之物而辨认洞见”，[32] 但我无力凝眸直视，不能不退回到原来的境界，仅仅保留着向往爱恋的心情，犹如对于无法染指的佳肴，只能歆享而已。
十八
我希望能具有享受你的必要力量，我寻求获致这力量的门路，可是无从觅得，一直到我拥抱了“天主与人类之间的中保，降生成人的耶稣基督”，[33]他是“在万有之上，永受赞美的天主”，[34]他呼唤我们，对我们说：“我是道路、真理、生命”，[35]他因为是“道成为血肉”，[36]以自己的血肉作为我们的饮食——但这 时我还没有取食的能力，——使你用以创造万物的智慧哺乳我们的幼年。
我的谦卑还不足以占有我的天主，谦卑的耶稣，这还不能领会他的谦卑所给我的教训。
因为你的道，永恒的真理，无限地超越着受造物的上层部分，他提拔服从他的人到他身边，他用我们的泥土在下界盖了一间卑陋的居室，为了促使服从他的人克制自己，吸收他们到他身边，治疗他们的傲气，培养他们的爱，使他们不至于依靠自身而走入歧途，使他们目睹卑以自牧的神性在他们脚下，穿着我们的“皮衣”，[37]因而也能安于微贱，能废然自觉，俯伏于神性之前，神性将起 而扶掖他们。
十九
但我并不作如是想。我以为我的主基督不过是一个具有杰出的智慧、无与伦比的人物；我以为特别由于他神奇地生自童贞女，对于轻视现世和争取不朽起了示范作用，他在天主对于我们的计划中，享有教诲人类的非常威权。
至于“道成为血肉”，[38]这一语的含义，我是丝毫未曾捉摸到。
我从圣经上有关基督的记载 中，仅仅知道他曾经饮食、睡眠、行路、喜乐、忧闷、谈话，知道他的肉体必须通过灵魂和思想和你的道结合。
凡知道你的道是永恒不变的，都知道这一点，我也照我能力所及知道这一点，并不有所怀疑。
因为随意摆动肢体或静止不动，有时感受情感的冲动有时感不到，有时说话表达明智的意见，有时沉默不语，这一切都显示出灵魂和精神的可变性。
圣经所载耶稣基督的事迹如有错误，则其余一切也有欺诳的嫌疑，人类便不可能对圣经抱有得救的信心了。
假使记载确实，则我在基督身上看到一个完整的人，不是仅有人的肉体，或仅有肉体灵魂而无理性， 而是一个真正的人，但我以为基督的所以超越任何人，不是因为是真理的化身， 而是由于卓越的人格，更完美地和智慧结合。
阿利比乌斯以为公教徒的相信天主取了血肉，不过相信基督是天主又是血肉， 但没有灵魂，因此也没有人的理性；
同时阿利化乌斯坚信世世相传的基督一生事迹，如不属于一个具有感觉理性的受造物，便不可能如此；
因此他对于基督教的信仰抱着趑趄不前的态度；以后他认识到过去的看法是阿波利那利斯派异端徒的谬论，因此欣然接受了公教信仰。
至于我呢，我是稍后才知道在“道成为血肉”一语的解释上公教信仰与福提努斯的谬论决裂。
公教对异端徒的谴责揭示了你的教会的看法和纯正的教义。“需 要异端出现，才能使历经考验的人在软弱的人中间显示出来”。[39]
二十
这时，我读了柏拉图派学者的著作后，懂得在物质世界外找寻真理，我从“受造之物，辨识你形而上的神性”，[40]
虽则我尚未通彻，但已认识到我灵魂的黑暗 不容许瞻仰的真理究竟是什么，我已经确信你的实在，确信你是无限的，虽则你并不散布在无限的空间，确信你是永恒不变的自有者，绝对没有部分的，或行动方面的变易，其余一切都来自你，最可靠的证据就是它们的存在。
对于这种种我已确信不疑，可是我还太软弱，不能享受你。我自以为明白，我高谈阔论，但如果我不在我们的救主基督内寻求出路，我不会贯通，只会自趋灭亡。
我遍体是罪恶的惩罚，却开始以智者自居，我不再涕泣，反而以学问自负。哪里有建筑于谦卑的基础、基督上的爱，这些书籍能不能教给我呢？
我相信你所以要我在读你的圣经之前，先钻研这些著作，是为了使我牢记着这些著作所给我的印象；
以后我陶熔在你的圣经之中，你用妙手来裹治我的创伤，我能分辨出何者为臆断，何者为服膺，能知道找寻目的而不识途径的人，与找寻通往幸福的天乡——不仅为参观而是为了定居下来——的道路，二者有何区别。
因为假如我先受你圣经的熏陶，先玩味你的圣经，然后接触到这些著作，这些著作可能会推翻我诚信的基础；即使我的情感上能坚持所受到的有益影响，可能我会认为仅仅读这些著作也能收到同样的效果。
二十一
我以迫不及待的心情，捧读着你的“圣神”所启示的崇高著作，特别是使徒保罗的著作。
过去我认为保罗有时自相矛盾，和《旧约》的律法、先知书抵触；这些疑难涣然冰释之后，我清楚看出这些纯粹的言论绝无歧异之处，我学会了“战战兢兢地欢乐”。[41]
我开始下功夫，我发现过去在其他书籍中读到的正确的理论 ， 都见于圣经，但读时必须依靠你的恩宠，凡有所见，不应“自夸，仿佛以为不是领受来的”，这不仅对于见到的应该如此，为了能够见到，也应如此，——因 为， “所有一切，无一不是受之于天主”，[42]——这样，不仅为了受到督促而求享见纯一不变的你，也为了治愈疾患而服膺不释。
谁远离了你，不能望见你，便应踏上通向你的道路，然后能看见你，占有你。
因为一人即使“衷心喜悦天主的法律， 可是在他肢体之中，另有一种法律，和他内心的法律对抗，把他囚禁于肢体的罪恶法律之中”，[43]他将如何对付呢？
主啊，你是公义的，我们背道叛德，多行不义 ，“你的手沉重地压在我们身上”。[44]
我们理应交付于罪恶的宿犯，死亡的首领，因为是他诱惑我们，使我们尤而效之，离弃真理。
这样可怜的人能做什么？“谁能挽救他脱离死亡的肉体？”只有凭借你的恩宠，依靠我们的主、耶稣基督， 他是你的圣子，和你同属永恒，你“在造化之初”[45]创造了他，人世的统治者在他身上我不到应死的罪名，把他处死；“我们的罪状因此一笔勾销”。[46]
以上种种，那些书籍中都未写出。在那些字里行间，没有悃款的气色，没有忏悔的眼泪，也没有“你所喜爱的祭献，愤悱的精神，非深痛切的良心”，[47]
更没有万民的救援，你所许诺的圣城，“圣神”的保证，普渡人类的酒爵。
所以那些书籍中，当然没有人歌唱：“我的灵魂岂非属于天主吗？我的救援自他而来，因为他是我的天主，我的救援，我的堡垒；我安然更不飘摇。”[48]
读遍了那些书，谁也听不到这样的号召：“劳苦的人到我身边来”。[49]他们藐视他的教诲，因为他是“良善心谦的”，[50]因为“你把这些事瞒住了聪明卓见的人，而启示于弱小者”。[51]
从丛林的高处眺望和平之乡而不见道路，疲精劳神，彷徨于圹壤之野，受到以毒龙猛狮为首的逋逃者重重进逼是一回事；遵循着天上君王所掌管的，为逃避天上兵役的人们所不敢拦劫的，——因为他们避开这条道路，犹如逃避刑罚一般——通向和平之乡的道路，是另一回事。
我读了自称“使徒中最小的一个”，保罗的著作，这些思想憬然回旋于我心神 之中，这时仰瞻你的神功伟绩，我不禁发出惊奇的赞叹。
注 释
[1] 以扫和雅各是孪生兄弟，事见《创世纪》25 章21—26 节。
[2] 见《诗篇》37 首9—11 节。
[3] 见《旧约·约伯记》15 章26 节。
[4] 见《诗篇》88 首11 节。
[5] 见《诗篇》32 首11 节；84 首6 节。
[6] 见《新约·雅各书》4 章6 节。
[7] 见《约翰福音》1 章14 节。[8]见《约翰福音》1 章1—12 节。[9]同上，13—14 节。
[10] 见《新约·腓立比书》2 章6—11 节。
[11] 见《新约·罗马书》5 章6 节；8 章32 节。
[12] 见《马太福音》11 章25，29 节。[13]见《马太福音》11 章25，29 节。[14]见《罗马书》1 章21 节。
[15] 同上，23 节。
[16] 事见《创世纪》25 章。
[17] 见《新约·使徒行传》7 章39 节。
[18] 见《罗马书》9 章13 节。[19]见《使徒行传》17 章28 节。[20]见《罗马书》1 章25 节。[21]见《诗篇》39 首11 节。
[22]见《旧约·出埃及记》3 章14 节。[23]见《新约·罗马书》1 章20 节。[24]见《诗篇》72 首28 节。
[25] 见《智慧书》7 章27 节；《诗篇》15 首2 节。
[26] 见《创世纪》1 章31 节。[27]见《诗篇》148 首7—12 节。[28]同上，1—5 节。
[29]见《德训篇》10 章9 节。[30]见《智慧书》9 章15 节。[31]见《罗马书》1 章20 节。[32]见《罗马书》1 章20 节。
[33] 见《新约·提摩太前书》2 章5 节。
[34] 见《罗马书》9 章5 节。[35]见《约翰福音》14 章6 节。[36]见《约翰福音》1 章14 节。[37]见《创世纪》3 章21 节。[38]见《约翰福音》1 章14 节。
[39] 见《哥林多前书》11 章19 节。
[40] 见《罗马书》1 章20 节。
[41] 见《诗篇》2 首11 节。
[42] 见《哥林多前书》4 章7 节。[43]见《罗马书》7 章21，23 节。[44]见《诗篇》31 首4 节。
[45]见《旧约·箴言》8 章22 节。[46]见《新约·歌罗西书》2 章14 节。[47]见《诗篇》50 首17 节。
[48]见《诗篇》61 首2—3 节。[49]见《马太福音》11 章28 节。[50]同上。
[51]同上，11 章25 节。
未完待续…。
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